Для верующего человека вся Божественная Литургия является чем-то великим, глубоким, наполненным тишиной, благоговением, молитвой. Но и в этой полноте люди выделяют особо важные моменты, во время которых замолкает всякая плоть – «Великий Вход», пение «Херувимской».
Сам Великий Вход идет от древнего обычая перенесения на престол приготовленных Даров из отделенного от храма здания – сосудохранительницы. С течением времени это священнодействие приобрело больше символическое значение, чем практическое. Дары, просфоры уже не переносятся, а находятся в храме (алтаре) еще до начала богослужения.
Во время Литургии, после возгласа «Яко да под державою…» хор начинает пение «Херувимской песни». Открываются царские врата, священник молится, а диакон в это время совершает каждение престола, всего алтаря, иконостаса, священника и всех прихожан. Священник с диаконом берут с жертвенника чашу и дискос с приготовленными дарами и через боковые врата выходят на солею. Поминают патриарха, митрополита, монашество, священство и всех верующих. После чего через Царские врата вносят Дары в алтарь и ставят их на престол. Сама «Херувимская», которая сопровождает весь чин Великого Входа, была введена в богослужение в VI веке при правлении Юстина II (565-578 гг.). Это подготовка всего молитвенного собрания к перенесению Даров с жертвенника на престол. «Херувимская по своему содержанию служит продолжением мысли молитв малого входа об уподоблении себя ангельским Силам, предстоящим окрест престола во время совершения страшного тайнодействия» (Архимандрит Киприан (Керн), Евхаристия).
«Иже херувимы…» всегда в понимании людей была окружена тайной, недосягаемой, сверхъестественной. Каждый из нас, желающий единения с Богом, должен понимать смысл, назначение слов этой молитвы.
Текст молитвы, читаемой на Литургии: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Можно привести несколько переводов на русский язык:
- Мы таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим теперь всякое житейское попечение, чтобы нам принять Царя всех, невидимо сопровождаемого ангельскими силами. Аллилуия».
- Мы, тайным херувимам подражая, оставим ныне все земные попеченья и Трисвятое славословье воспоем Тройце Животворной, дабы принять Всемирного Царя, Коего (торжественно) несут невидимые ангельские чины (строи). Аллилуйя. (Архиеп. Ионафан (Елецких), Новый толковый путеводитель по Божественной Литургии).
Вторая половина «Херувимской» имеет несколько слов не правильно нами понимаемых и толкуемых. Во фразе «Яко да Царя всех подымем…» греческое слово «иподэхоме» имеет несколько значений: поднимать, принимать, угощать, просить на обед. Если перевести эту молитву со словом «принимать» — открывается более полный, глубокий смысл, который относит «Херувимскую» не только к перенесению Даров с жертвенника на престол, но и к «Святая святым», то есть к Причастию. «Гимн поучает, чтобы верные, отбросив все житейские заботы, приготовляли себя к принятию через причастие Самого Господа. Как и «собрание в Церковь», и Малый вход, и чтение Евангелия, Великий вход также указывает на то, что смысл собрания верных в восхождении на небо, в претворении «мира сего» в Царство Божие» (Прот. А. Носенко, Литургика, учебное пособие). Мы должны приготовить себя, свои сердца, свои желания, стремления к принятию Спасителя. Главное принять Бога и жить Его жизнью – жизнью, которая отдала себя ради жизни других.
«Ангельскими невидимо дориносима чинми». Нужно сказать и о слове, которое вызывает у людей больше всего вопросов – «дориносима». По поводу этого есть несколько мнений:
- Понятие «дориношение» (от греч. «нести копья») связано с древним обычаем сопровождения императора телохранителями-копьеносцами.
- Произошла ошибка переводчиков, которые слили два слова «дары» «носятся» в одно «дориносится». При таком переводе «Херувимской» люди, участвующие в богослужении, вместе с ангелами приносят жертву в Дарах, являются участниками в Жертве Христовой.
Великий Вход, то есть перенесение чаши и дискоса с жертвенника на престол, святые отцы пытались показать и открыть как восхождение Церкви на небо, но со временем в народном сознании эта часть богослужении стала ассоциироваться лишь как шествие Господа нашего Иисуса Христа на вольные страдания и смерть, вход Господень в Иерусалим, положение во гроб Спасителя, а священник и диакон стали символами Иосифа с Никодимом и т.д. В конце IV ст. Феодор Мопсуетский писал: «В этих символах мы должны увидеть Христа, Которого сейчас выводят и Он идет на Свои страдания, и Который в следующий момент положен для нас на престоле. И когда приношение приносится в священных сосудах, в дискосах и чашах, вы должны думать, что Христос, наш Господь, идет на страдания…диаконы, расстилающие на престоле полотно, представляют этим изображением похоронные пелены… и когда мы видим на престоле приношение, как если бы Он был положен после смерти во гроб, глубокая тишина охватывает всех, кто там присутствует, потому что то, что происходит, является благоговейным и все должны смотреть на это с воспоминанием и страхом».
Это развитие символики Великого Входа показывает желание верующих быть сопричастниками евангельской истории. И чем дальше люди от тех событий, тем больше проявляется жажда этого. Но это стремление нужно направлять не столько в изобразительный символизм, сколько в непосредственное соединение со Христом, то есть быть участниками самой великой благодати – ТАИНСТВА ПРИЧАЩЕНИЯ.
