Вступая в Великий пост
Те люди, которые принадлежат к Церкви лишь по привычке или из послушания традиции, обычно воспринимают Великий Пост – те шесть недель, которые подводят нас к Страстной Седмице и Пасхе – только как время некоторого самоограничения. Условно такое отношение к Великому Посту может быть названо негативным. Нужно отказаться от мясной и молочной пищи, от танцев и других развлечений. Когда-то во время Великого Поста нужно пойти к Исповеди и причаститься.
Другое отношение к Великому Посту мы встретим у тех, кто принадлежит к Церкви не по благочестивой инерции, а ищет сознательной и разумеющей веры. Такие люди не смогут не заметить, что во время Великого Поста, прежде всего, меняется сам стиль богослужебного самовыражения Церкви. Было бы ошибочным видеть в этом стиле лишь обращенный к нам призыв к покаянию и исправлению, хотя и это с несомненностью входит в богослужебную тематику великопостного времени.
Но миссия Церкви в мире состоит не в том, чтобы обличать людей и звать их к исправлению – с этой задачей могла бы справиться любая из многочисленных систем моральной философии. Церковь же вновь и вновь являет нам основную истину новозаветного откровения – быть христианином означает пережить чудо рождения к новой жизни и уже здесь, на земле, ощущать себя гражданином явленного нам Христом Царства Божьего. Соответственно с этим Великий Пост, для Православного Христианина, есть, с одной стороны, время светлой печали и, одновременно с этим – трудное, отмеченное подвигом, странствие к прекрасной цели – к празднику Воскресения Христова, к Святой Пасхе.
Почему мы назвали великопостное время временем светлой печали? Мы испытываем печаль потому, что сознаем, что мы, подобно евангельскому блудному сыну, ушли из Отчего дома в далекую страну, что мы не сохранили, в нашей суетной и рассеянной жизни, той чистоты крещальных одежд, в которые мы были облачены, когда вступали в Церковь. Нужно стряхнуть с себя то состояние оцепенения, ту рутину повседневности, которые внушают нам, что жизнь падшего мира – в нас самих и вокруг нас – есть единственная из возможных форм жизни. Затосковать по иному образу жизни, тому, который явлен нам в Евангелии и в опыте святых и подвижников и значит приобщиться к этой светлой печали, которая есть начало духовного обновления. Печаль эта светла потому, что мы знаем – Бог принимает нас, возвращающихся к Нему, с той же любовью и готовностью простить нас, как принял блудного сына отец евангельской притчи. Поэтому центральной темой всего великопостного времени становится это таинственное соединение печали и надежды, тьмы и света. Бог сделал меня Своим храмом, но этот храм нуждается в очищении и обновлении и я верю и надеюсь, что Бог поможет мне в этом.
На вечерне в Прощеное воскресенье, с которой начинается Великий Пост, мы слышим слова “великого прокимна” – слова и скорби и надежды одновременно: “не отврати лица Твоего, потому что я скорблю! Скоро услышь меня, обрати внимание на душу мою и избавь ее”.
Великий Пост длится 40 дней. Мы знаем, что 40 лет продолжалось шествие избранного народа из египетского рабства в землю обетованную. 40 дней постился в пустыне Христос, прежде чем выйти на Свое служение Слова и Жертвы: Безгрешный Сам, Он давал нам пример обновления через Пост. И для нас это – сорокадневное шествие к свету Святой Пасхи, ибо праздник Воскресения Христова – не просто великий, пусть величайший, из всех праздников церковного года, а сама сущность и сердцевина нашей веры. Без непреложной веры в то, что во Христе оказались побежденными не только грех, но и мнимое всесилие смерти, проповедь Евангелия теряет свой смысл – ибо к чему обновлять и возрождать то, что все равно обречено на смерть, распад и забвение? Именно поэтому говорит Апостол Павел, что “если Христос не воскрес, то вера наша тщетна”. Но явленным нам в подвиге веры чудом Воскресения живет и дышит каждое слово христианского благовестия и свет грядущей Пасхи озаряет собой великопостные дни.
Литургия Преждеосвященных даров
Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется «Литургией Великой Четыредесятницы». И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.
Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией «Даров Преждеосвященных». Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время «Литургии Великой Четыредесятницы» нам предлагаются Святые Дары «Преждеосвященные», то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не «Литургия» в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, аособый чин Причащения.
Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.
Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется «последованием Изобразительных», которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название «Изобразительные» указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, «отображается» чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.
Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.
Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.
Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, «скорбный» характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.
Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни («Благословен Бог наш…»), а начальным возгласом Литургии:
«Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков.»
Клир отвечает: «Аминь.»
Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.
Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й – «предначинательный», начинающийся словами:
«Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…».
Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы «предисловием» Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.
После этого «предисловия», Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью:
«Миром Господу помолимся…».
Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются «песнями восхождения»; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.
Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник – возглас.
Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:
На первой «Славе» (часть 1-я) – Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово(заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.
На второй «Славе»(часть 2-я) – Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.
На третьей «Славе» (часть 3-я) – Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу (Потир); кадит каждый покровец и покрывает ими, сначала, Дискос со Святыми Дарами, затем, Святую Чашу (Потир); потом и Дискос, и Святую Чашу покрывает большим Воздухом. После этого, на Жертвеннике ставится горящая свеча перед Святыми Дарами. Священник с Диаконом возвращаются к Престолу. Священник крестится, осеняет губкой Антиминс, затем его целует и складывает. Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен.
По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./ Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления моего./ Внегда воззвати ми к Тебе;/ услыши мя, Господи.
Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/ воздеяние руку моею,/ жертва вечерняя./ Услыши мя, Господи.
Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на «Господи, воззвах», — которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход – шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой :
Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/ Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/ Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/ поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./ Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/ Сыне Божий, живот даяй; / темже мир Тя славит.
Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения – «Паремии» – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.
Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:
«Свет Христов просвещает всех!».
После этого возгласа Священника все встают с колен.
Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы «они могли разуметь писания». Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонмй гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в Алтаре каждение перед Святым Престолом и Жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.
После пения этого молитвословия все встают с колен.
В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва Преподобного Ефрема Сирина с поклонами:
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви — Сугубая ектения, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются «ко святому просвещению», то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.
Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом Богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, — приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.
Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью:
Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится.
Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа
Вот русский перевод этой молитвы: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя».
Во время пения «Ныне силы небесныя…» совершается каждение Алтаря. После каждения Священник и Диакон совершают три поясных поклона с молитвой:«Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.» Затем три раза читается «Ныне силы небесныя…» священником и оканчивается «Верою и любовию…» Диаконом; и оба поклоняются. Все три раза этого чтения Священник воздевает руки, а Диакон – орарь. Окончив это, они целуют Престол, кланяются друг другу и молящимся, затем отходят к Жертвеннику. У Жертвенника Диакон подает Священнику кадило. Священник, трижды покадив Святые Дары, возвращает кадило Диакону. Начинается Вход. Вход со Святыми Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением. Святые Дары торжественно переносятся с Жертвенника на Престол через Амвон и Царские Врата. Диакон предшествует Священнику с кадилом и свечой. Священник в правой руке несет на уровне главы Дискос со Святым Телом Христовым; в левой – Святую Чашу с благословенным вином.
Во время перенесения Святых Даров все находящиеся в Храме, перекрестившись, становятся на колени и касаются главами земли; в таком положении они остаются до полного поставления Святых Даров на Престоле.
Священник, поставив Святые Дары на Престол, снимает покровцы и покрывает большим Воздухом. После этого, он принимает от Диакона кадило и трижды кадит Святые Дары. Все в Храме встают с колен.
В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» с тремя земными поклонами.
После земных поклонов закрываются Царские Врата и Завеса задергивается только до половины.
Диакон произносит Просительную ектению.
Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню «Отче наш». Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.
Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает:
«Преждеосвященная Святая святым.»
Все молящиеся в Храме совершают земной поклон.
Клир отвечает: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.»
Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха:
«Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. «,и затем выносится Святая Чаша; Диакон возглашает:
«Со страхом Божиим и верою приступите.» Клир отвечает:
«Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.»
Причастники совершают земной поклон перед Чашей.
Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит:
«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.» Клир отвечает:
«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Богослужение заканчивается, и Священник возглашает:
«С миром изыдем!».
В заключение всей Службы, произносится молитва «заамвонная». «Заамвонными» называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний «Амвон» – то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.
«Заамвонная» молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению «заамвонной» молитвы – «добрым подвигом» подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.
Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни — причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла – «жизнь наша» (Кол. 3: 4).
Проповедник
В Афинском храме в честь Святого Ферапонта, который находится в районе Зографу, есть хороший обычай. Во время Великого Поста по воскресеньям в церковь приглашают проповедника. Может быть, русским людям это покажется странным, ведь каждый Священник говорит проповеди. Но в Греции звания проповедника удостаивается лишь тот, кто имеет особый проповеднический дар.
Итак, в один из воскресных дней Великого Поста после обычной вечерней службы в нашем Храме проповедовал некий Священник, в прошлом — врач по профессии. А надо сказать, что к врачам греки испытывают особое уважение, называя их учеными. Конечно, всем было интересно услышать, что скажет врач и в то же время человек, имеющий сан Священника.
И впрямь, говорил он совсем необычно, говорил так, словно делился своими мыслями со слушателями. И это придавало особую окраску давно известным евангельским событиям, а рассказы из жизни Святых получали новое звучание. Слова его захватывали, касаясь самых сокровенных глубин сердца. Чувствовалось, что он искренно хочет поделиться своим духовным опытом. Он не применял обычных ораторских приемов, не украшал свою проповедь красноречием, говорил без рисовки или самолюбования. Подкупала его необыкновенная простота и, одновременно, глубина высказываемых мыслей.
Он начал с традиционного напоминания Евангелия, прочитанного в тот день за Литургией. Речь шла об апостолах, просивших у Господа, чтобы сесть им в Его Царстве одному по правую сторону, а другому по левую в славе Его. Известен ответ Господа: «Не знаете, чего просите…» (Мк. 10,38). Проповедник особо обратил внимание на то, что мы, христиане, часто просим у Господа то одного, то другого, а когда Он дает нам просимое, тогда оказывается, что мы не готовы принять Его дар.
Например, говорил он, мы просим смирения. Как говорится в известной молитве Преподобного Ефрема Сирина: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения… даждь ми». Но что значит просить смирения? Это все равно, что сказать: «Господи, я готов принять от Тебя все, что Тебе угодно послать мне». А послать Он может самое неожиданное, может быть, совсем не то. что мы хотели бы получить. Например, страшную болезнь, которая может привести к смерти тебя или твоего ребенка, или мужа, или другого близкого тебе человека. Тогда мы начинаем роптать или вопрошать: Господи, за что? Забываем, что просили смирения, а когда Бог решил нас испытать, проверить искренность наших слов, то на поверку оказалось, что мы не готовы принять дар смирения. Ведь смиренный человек за все благодарит Бога и не спрашивает: за что случилось со мной то или другое? Он все принимает как дар Божий и за все благодарит.
Еще пример неготовности принять дар смирения. Пошел утром человек на работу, а там на него напустился начальник, или по дороге кто-то успел его оскорбить, а когда он вернулся домой, оказалось, что жена не успела приготовить обед, а дети, придя из школы, пристают к нему со своими безконечными вопросами и играми. Для чего все это? Опять же для того, чтобы испытать христианина: готов ли он к аскезе? Греческое слово «аскизи» значит «упражнение». Великим Постом все мы призываемся к духовным упражнениям, то есть к аскезе. Вот и дает Бог этому человеку — христианину — возможность поупражняться в смирении, а тот вместо того, чтобы смириться — раздражается, гневается, выходит из себя, и чаще всего по пустякам.
Священник подробно остановился на значении слова «аскеза», говоря, что чаще всего мы неправильно понимаем это слово, думая, что оно касается только монахов. На самом же деле все христиане призваны быть аскетами. Тут нет разницы между монахами и мирянами. Что же значит быть аскетом? Ничего другого, как упражняться в подвигах поста, молитвы, поклонов, в творении добрых дел…
Но бывает, что, несмотря на все эти духовные подвиги, человек может потерпеть поражение в духовной брани. Потому что ставил во главу угла эти внешние упражнения, но оказался не готовым принять дар Божий в виде испытаний, которые Богу угодно было ему послать. Как бы ни были велики подвиги молитвы и поста, сами по себе они не приводят к победе. Когда случается непредвиденное испытание, способен ли подвижник — монах или мирянин — принять то, о чем он просил у Бога?
Бог испытывает человека, желая убедиться, что он готов на самом деле принять со смирением все, что угодно будет Господу ему послать. Так, в молитве Преподобного Ефрема Сирина он просил Бога даровать ему смирение, а на поверку выходит иначе. Очевидно, молясь, мы просим счастья, здоровья, благополучия — все это вполне естественно. Бог не хочет нас видеть несчастными и больными, Он благ. Но, прося у Бога даров духовных, готовы ли мы их принять? Готовы ли мы искренно сказать:
«Да будет воля Твоя», ведь эти слова мы произносим в молитве «Отче наш». Или же мы говорим неправду и ждем от Бога только того, что нам хочется, и вовсе не хотим испытаний?
Не буду перечислять все примеры, которые приводил проповедник. Скажу лишь о том, о чем впервые задумалась после его слов: как часто мы бездумно, заученно повторяем молитвословия, не вникая в их смысл. Может быть, поэтому Апостол Павел советует в молитве не многословить, а сказать всего лишь пять слов умом? И второе: как опасно, многословя, сказать Богу неправду. Просить Его и не быть готовым принять Его дар! Господи, помоги смириться пред святою волею Твоею! Аминь!
Евангелия ЛАГОПУЛУ, г.Афины, Греция
